Акафист : Читать | Слушать
Горно-никольский епархиальный мужской монастырь
5 Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм - вы (1 Кор. 3, 16-17)
Главная / Статьи / Подготовка к таинствам

Подготовка к таинствам

Покаяние или исповедь

Это таинство очищает верующего от совершенных им после крещения грехов и дает силы продолжить подвиг земной христианской жизни. Исповедуя свои грехи перед священником, христианин получает от него прощение и таинственным образом разрешается от грехов самим Богом.
Евхаристия или причащение

Главное христианское таинство. В завершающей части литургии верующий под видом хлеба и вина вкушает (причащается) Самого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов и в Жизнь Вечную. Принимая Святые Дары, христианин соединяется с самим Христом и делается сопричастным Его церкви.
Таинство елеосвящения или соборование

Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. Точнее это Таинство раскрывается в Послании апостола Иакова, где указаны совершители его: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14-15). 

ТЕПЕРЬ ПОДРОБНО РАССМОТРИМ КАЖДОЕ ТАИНСТВО

ПОКАЯНИЕ (ИСПОВЕДЬ)

Значение покаяния не в признании себя грешником – это было бы слишком просто, а в изменении образа жизни, приводящего ко греху.
архиепископ Иоанн (Шаховской)

Таинство Исповеди – это Таинство, в котором человек, честно и без утайки открывающий совершенные им грехи Богу перед лицом священника, получает от Бога через священника прощение и освобождение (по-славянски «разрешение») от власти греха.

От этой власти греха нас освобождает Крещение, после которого мы можем попасть под власть греха, вернее даже в рабство, добровольно. Для того, чтобы освободиться из рабства и вернуть утраченную «свободу славы детей Божиих» (Рим., 8: 21), и существует Таинство Покаяния. Поэтому Таинство Покаяния иногда называют «обновлением благодати Крещения».

Таинство Исповеди, или Покаяния, установлено Самим Христом, и Им же вручена апостолам (а ими – священникам) власть отпускать грехи: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин., 20:23)

Для того, чтобы правильно подготовиться к исповеди, нужно прежде всего осознать, увидеть свою грешность, заболевание грехом, но не просто признать, а искренне захотеть освободиться от греха. Святые отцы говорят даже о ненависти к своему греху как об условии Исповеди.

Исповедь в молитвах при совершении этого Таинства напрямую называется лечением, а храм со священником, который Исповедь совершает – лечебницей. Соответственно, отношение к исповеди должно быть таким же, как к беседе с врачом. Не бывает «болезни вообще», человек, пришедший к врачу, всегда имеет конкретные жалобы и знает, что у него болит. Точно так же и не бывает «грешности вообще»: если человек готов к Исповеди, он знает, в чем состоят его грехи, что именно искажает в нем образ Божий и лишает богоподобия.

В настоящее время исповедь, как правило, происходит так. Священник обращается к Богу с особыми молитвами, прося отпустить грехи исповедующихся и вновь соединить их с Церковью (поскольку, совершая грех, человек отпадает от Церкви Божией). После чего исповедующиеся по одному подходят к аналою (особый столик), на котором лежат Крест и Евангелие и рядом с которым стоит священник, и называют свои грехи. После чего священник накрывает епитрахилью (деталь облачения) голову исповедующегося (некоторые исповедующиеся в этот момент по древней благочестивой традиции опускаются на колени) и произносит, вслух или мысленно, особую молитву, которая называется «разрешительной» (то есть освободительной).

В ходе исповеди священник может задать дополнительные уточняющие вопросы.
 Готовиться к исповеди стоит заранее. Нужно честно перед собою и перед Богом признать свои грехи, если необходимо, то с помощью соответствующей литературы, помогающей подготовиться к Исповеди.

Хорошо записать грехи на отдельный листочек, чтобы не растеряться в сам момент Исповеди.

К Таинству Исповеди хорошо прибегать с определенной регулярностью, потому что она является важнейшим средством борьбы с грехами и пороками, которые по сути являются смертельным ядом для души.

При этом не стоит дожидаться очередного «срока», если совершен или вспомнен тяжелый грех и если совесть вас в чем-то укоряет. Лучше в таких случаях исповедаться сразу.
Очень важно помнить, что покаяние – это не разовое действие, а процесс перемены ума, изменения сознания – уподобление его Христу. Раскаяние – важная начальная ступень покаяния, но далеко не главное его содержание. И тем более не являются покаянием уныние, отчаяние и «самоуничижение пуще гордыни». Покаянный труд несет в себе радость обновления, освобождения от греха и возвращения к Богу, а уныние и отчаяние называются в Церкви смертными грехами.

«»Покаяние» – это славянский перевод греческого слова «метанойя», буквально означающего «перемена ума», «перемена образа мыслей». Покаяние – не просто раскаяние. Иуда, предав Господа, впоследствии раскаялся, но покаяния не принес. Он сожалел о том, что сделал, но не нашел в себе сил ни испросить прощения у Господа, ни чем-то добрым исправить то зло, которое совершил. Он не сумел переменить свою жизнь, вступить на путь, на котором мог бы загладить прежние грехи. В этом отличие между ним и апостолом Петром: тот отрекся от Христа, но всей своей последующей жизнью, подвигом исповедничества и мученичества доказал свою любовь к Богу и тысячекратно искупил свой грех» (митр. Иларион (Алфеев)).

Как нельзя исповедоваться. Сознательная и настоящая исповедь не допускает выразиться вроде «грешен во всем», формального подхода. Точно так же не является покаянием зачитывание списка грехов, переписанного из соответствующей литературы, без участия ума и сердца. Такие «исповеди» священник не примет. При этом надо помнить, что грехи следует исповедать насколько можно кратко, ясно и без обиняков, без описания обстоятельств и других участников, без самооправдания и тем более без перекладывания ответственности на других.

Также нельзя что-то утаивать и скрывать, сознательно «делить» исповедь – в одном грехе исповедоваться перед одним священником, в другом – перед другим. Исповедь совершается перед лицом Самого Бога, а священник в ней – только свидетель.

Если вам нужен духовный совет или беседа со священником, попросите его об этом отдельно – Исповедь беседой не является.

Представление о том, что якобы можно спокойно грешить, потом  покаяться, и опять грешить, главное всякий раз покаяться – является тяжелым заблуждением. Обязательным условием Исповеди является твердое намерение расстаться с грехом, ненависть к греху. Бог видит сердце человека, как говорит Писание, до самой его глубины, и «перехитрить» Его нельзя. Никакое действие благодати Божией в Церкви не является «автоматическим» результатом молитв и действий священника. Это всегда свободный дар Бога, Который может и отказать в нем, видя внутреннее лукавство человека.

Как правило, Исповедь совершается в храме, вечером, в течение вечернего богослужения, или утром, перед Литургией. В течение Великого Поста распорядок совершения Таинства Исповеди может быть иным.

В особых случаях, когда необходима исповедь, но нет возможности оказаться в храме, или человек находится в смертельной опасности, Исповедь может быть совершена священником в любом месте (на дому, в больнице и т.д.).

Таинство Причащения, или Евхаристия.

В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Причащение есть Таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает (причащается) Самого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов и в Жизнь Вечную.

Приготовление Святых Даров для Причащения совершается на Евхарúстии (греч. благодарение), почему это Таинство и имеет двойное название - Причащение, или Евхаристия.
Причащение (Причастие, принятие Святых Тела и Крови Христовых) - это такое Таинство, при котором православный христианин не символически, а реально и живо соединяется со Христом Богом в той степени, в какой он подготовлен к этому. Чем лучше верующий человек подготовит себя к личной встрече с Богом, тем благодатнее она будет. Образ этого соединения непостижим для рационального восприятия, как непредставима тайна преложения хлеба и вина в Пречистые Тело и Кровь Христову: «Веруем, что в сем священнодействии предлежит Господь наш Иисус Христос, не символически, не образно, не преизбытком благодати, как в прочих Таинствах, не одним наитием, как это некоторые Отцы говорили о Крещении, и не чрез «проницание» хлеба, так, чтобы Божество Слова «входило» в предложенный для Евхаристии хлеб существенно, как последователи Лютера довольно неискусно и недостойно изъясняют: но истинно и действительно, так что по освящении хлеба и вина, хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное Тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось во Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, седит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных; а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную Кровь Господа, которая, во время страдания Его на Кресте, излилась за жизнь мира. Еще веруем, что по освящении хлеба и вина остаются уже не самый хлеб и вино, но самое Тело и Кровь Господа, под видом и образом хлеба и вина» («Послание восточных патриархов»).

В Святых Тайнах Христос присутствует всецело.

Для верующих факт действительного преложения хлеба и вина, принесенных на Литургию, в Тело и Кровь Христову несомненен. В том же «Послании восточных патриархов» говорится о Таинстве Евхаристии следующее: «Веруем, что в каждой части до малейшей частицы преложенного хлеба и вина находится не какая-либо отдельная часть Тела и Крови Господней, но Тело Христово, всегда целое и во всех частях единое, и Господь Христос присутствует по Существу Своему, то есть с Душой и Божеством, как совершенный Бог и совершенный человек. Потому хотя в одно и то же время бывает много священнодействий во вселенной, но не много Тел Христовых, а один и тот же Христос присутствует истинно и действительно, одно Тело Его и одна Кровь во всех отдельных церквах верных. И это не потому, что Тело Господа, находящееся на Небесах, нисходит на жертвенники, но потому, что хлеб предложения, приготовляемый порознь во всех церквах и по освящении претворяемый и прелагаемый, делается одним и тем же с Телом, сущим на Небесах. Ибо всегда у Господа одно Тело, а не многие во многих местах. Потому-то Таинство это, по общему мнению, есть самое чудесное, постигаемое одной верой, а не умствованиями человеческой мудрости, суетность и безумие изысканий которой о Божественном отвергает эта Святая и свыше определенная за нас Жертва».

Богослужение Таинства — Литургия.

Богослужение, на котором совершается Евхаристия, называется Литургией (греч. литóс — общественный и эргон — служба). Если в других общественных богослужениях (утрени, вечерни, часов) Господь Иисус Христос присутствует только Своей благодатью, на Литургии Он присутствует всецело Своими Пречистыми Телом и Кровью.

Плоды Таинства.

Причащение — главнейшее из христианских Таинств, установленное самим Господом Иисусом Христом. Как уже упоминалось, это Таинство является центральным не только в Евангельских повествованиях (Ин. 6; 51-58, Мф. 26; 26-28, Мр. 14; 22-24, Лк. 22; 19, 20 и 1 Кор. 11; 23-25), но и в Православной сотериологии (учение о Спасении). К Таинству Причащения в Православной Церкви допускаются все ее члены, после того как приготовятся к нему постом и покаянием. Православная Церковь преподает Таинство и младенцам (причащая их одной Кровью Иисуса Христа).

Спасительные плоды достойного Причащения Святых Тайн следующие.

  • 1. Теснейшее соединение с Господом (Ин. 6; 55-56). Причащение, по учению Церкви, делает причастников «стелесниками» Иисуса Христа, христоносцами, участниками Божественного естества.
  • 2. Возрастание в духовной жизни (Ин. 6; 57). Причастие оживляет душу, освящает ее, делает человека твердым в подвигах добра.
  • 3. Залог всеобщего Воскресения и блаженной вечной жизни (Ин. 6; 58).

Но недостойно приступающим к Таинству Причащение приносит большее осуждение: Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11; 29).

Православная Церковь учит, что Тело и Кровь Христовы — это умилостивительная Жертва, приносимая Богу за живых и умерших. Это та же Жертва, что была принесена Господом на Голгофском Кресте, различаемая лишь по образу и обстоятельствам Жертвоприношения. Отличие в том, что Господь Своим Жертвоприношением на Кресте искупил весь род человеческий, а Евхаристическая жертва усвояет это искупление конкретному человеку, прибегающему к ней.

Свойства Евхаристической жертвы.

Крестная жертва, будучи венцом всех ветхозаветных жертв (но в тоже время являясь для них и первообразом), обнимает собою все их виды: хвалебно-благодарственные, умилостивительные за всех живых и умерших и просительные.

  • 1. Хвалебно-благодарственная жертва. Само название Евхаристии означает в переводе с греческого «благодарение». Священное Писание свидетельствует о том, что при установлении Таинства Евхаристии Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все (Мф. 26; 26, 21). За каждой Литургией звучат хвалебно-благодарственные молитвословия: «Достойно и праведно покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу…» и «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи…». В Постановлениях апостольских (глава 8) звучат следующие слова: «Приносим Тебе, Царю и Богу, хлеб и чашу сию, благодаряТебя чрез Него за то, что Ты сподобил нас предстать пред Тобою и священнодействовать Тебе».
  • 2. Умилостивительная жертва. Эта жертва имеет силу преклонять к нам милость Божью. Когда она приносится, поминаются не только живые, но и умершие, причем не только те, за которых мы молимся, но и те, в молитвах которых мы нуждаемся.
  • 3. Просительная жертва. Она очень близка по своей форме к жертве умилостивительной, поскольку, призывая милость Божью, мы храним уверенность в том, что Господь исполнит наши прошения «во благо».

История установления Таинства Причащения.

Евхаристия получила свое начало во дни, предшествующие Голгофской Жертве Спасителя, незадолго до Его Распятия. Первое Таинство Евхаристии было совершено самим Иисусом Христом в Сионской горнице, где состоялась Тайная Вечеря Господа с учениками-апостолами. Корень Литургии — повторение этой вечери, о которой Христом было сказано: сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22; 19). Составить представление о том, каким был первоначальный чин Литургии можно, рассмотрев обряды еврейской пасхальной вечери, так как внешне Тайная Вечеря была ей практически идентична.

Чины Божественной литургии.

Святейшее Таинство Евхаристии совершается на Литургии верных — третьей части Божественной литургии, — являясь, таким образом, ее важнейшей составляющей. С первых лет христианства в разных Поместных Церквах (и даже в пределах одной и той же Церкви) стали оформляться отличные друг от друга чины Литургии. Существовали персидские, египетские, сирийские, западные и многие другие чинопоследования, внутри которых также наблюдались различия. Только сирийских чинов насчитывалось более шестидесяти. Но такое их разнообразие не является свидетельством разности в вероучении. Будучи едины по своей сути, они различались лишь в подробностях, деталях, образующих форму конкретного чина.

Самыми значимыми были древние последования, послужившие основой для Литургий святых Василия Великого и Иоанна Златоустого.

В I — II веках чины многочисленных Литургий не были письменно зафиксированы и передавались в устной форме. Но с момента появления ересей возникла потребность в письменной фиксации и, более того, унификации последований различных чинов.

Эта миссия была выполнена святителями Василием Великим (ок. 330 — 379) и Иоанном Златоустом (ок. 347 — 14 сентября 407), которые стяжали славу учителей Церкви. Ими были составлены стройные чины Литургий, называемые теперь их именами, в которых Божественная служба была изложена в строгой последовательности и гармоничности ее частей. По мнению некоторых толкователей, одна из целей при составлении этих последований состояла в том, чтобы сократить Литургию до апостольского чина, сохранив его основное содержание. К VI веку Литургии святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста совершались по всему православному Востоку.

Но современные чины святительских Литургий сильно отличаются от первоначальных. Процесс таких изменений естественен и охватывает все стороны жизни Церкви.
В некоторых Поместных Церквах в день памяти святого апостола Иакова (23 октября) совершается Литургия его имени. То, что ее чинопоследование сохранилось до наших дней — чрезвычайно важно для нас, ведь оно является памятником литургической деятельности всех апостолов, имевших со святым Иаковом теснейшее общение. В Православной Церкви существует еще один чин Литургии — Преждеосвященных Даров (во время которой не совершается проскомидия и преложение Святых Даров. Для Причащения Святых Таин используются Дары, освященные прежде — на Литургии святых Василия Великого или Иоанна Златоустого.). Связано его появление с соблюдением поста, заповеданного Господом для всех Его последователей. 49-е правило Лаодикийского Собора предписывает не совершать полной Божественной литургии в дни Святой Четыредесятницы (Великого поста). Таким образом, на христиан во время Великого поста как бы накладывается епитимья, и они не могут приступать к Причастию так часто, как они это делают в обычные дни.

Преждеосвященная Литургия — апостольского происхождения. Для Александрийской Церкви последование Преждеосвященной Литургии было составлено апостолом и евангелистом Марком. В древнейших рукописных памятниках чин содержащейся там Преждеосвященной Литургии надписан именем апостола Иакова. В IV веке святитель Василий Великий переработал это чинопоследование, с одной стороны, сократив его, а с другой, — внеся в него свои молитвы. И уже это чинопоследование переработал для западной части Православной Церкви святой Григорий Двоеслов, папа Римский. Переработав этот чин и переведя его на латынь, святитель Григорий ввел его в повсеместное употребление на Западе. Сугубое уважение к трудам Григория Двоеслова стало причиной того, что в названии Литургии Преждеосвященных Даров закрепилось его имя.

Время совершения Литургии.

Литургия может совершаться ежедневно, кроме некоторых особо оговоренных Уставом дней.

Литургии не положено в следующие дни.

  • 1. В среду и пятницу Сырной седмицы.
  • 2. В понедельник, вторник и четверг седмиц Великого поста.
  • 3. В Великий Пяток, если этот день не совпадает с Благовещением Пресвятой Богородицы 25 марта (7 апреля по н.ст.), когда положена Литургия святителя Иоанна Златоуста.
  • 4. В пятницу, предваряющую праздники Рождества Христова и Богоявления Господня, если сами дни праздников выпадают на воскресенье или понедельник.

Литургия святого Василия Великого совершается десять раз в году.

  • 1. В нáвечерие Рождества Христова или в самый день праздника, если он приходится на воскресенье или понедельник.
  • 2. В нáвечерие Богоявления или в самый день праздника, если он приходится на воскресенье или понедельник.
  • 3. В день памяти святителя Василия Великого — 1 (14 по н.ст.) января.
  • 4. В воскресные дни 1, 2, 3, 4 и 5 седмиц Великого поста.
  • 5. В Великий Четверг и Великую Субботу.

 
Литургия Преждеосвященных Даров совершается Великим постом.

  • 1. В среду и пятницу первых шести седмиц.
  • 2. Во вторник или четверг 5-й седмицы.
  • 3. В первые три дня Страстной седмицы.
  • 4. В предпразднство Благовещения, если оно бывает в среду или пяток.
  • 5. Литургия Преждеосвященных Даров может совершаться также в понедельник, вторник и четверг, начиная со 2-й седмицы Великого поста, если эти дни совпадают с полиелейными праздниками (в частности, в день памяти Сорока мучеников Севастийских, 9 (22 по н.ст.) марта или в день Обретения главы Предтечи и Крестителя Спасова Иоанна, 24 февраля (9 марта по н.ст.), если он выпадает на дни Великого поста, когда Литургии не положено).
  • 6. В некоторые другие дни, точно определяемые Уставом.

Непредвиденных Литургий Преждеосвященных Даров не может быть, все дни ее совершения четко определены Уставом.

В остальное время церковного года совершается Литургия святителя Иоанна Златоуста.

По обычаю Евхаристическое приношение начинают утром. По древнему правилу было положено делать это в третий (девятый по современному исчислению) час, но можно начинать Литургию и раньше, и позже указанного времени. Единственное жесткое правило — она не может быть совершена ранее рассвета и после полудня. Исключение из этого правила составляют несколько дней церковного года, когда Литургия совершается «порану» (то есть ночью) или соединяется с вечерней службой, которая начинается около 11 часов вечера. Это бывает:

  • 1) в день Святой Пасхи;
  • 2) во дни Святой Четыредесятницы, когда совершается Литургия Преждеосвященных Даров;
  • 3) в день навечерия Рождества Христова;
  • 4) в день навечерия Богоявления;
  • 5) в Великую Субботу;
  • 6) в день Пятидесятницы.

Литургия обязательно должна совершаться во все воскресные и праздничные дни, а также по средам и пятницам Великого Поста (Литургия Преждеосвященных Даров).

Место совершения Божественной литургии.

Местом совершения Литургии является освященный архиереем в соответствии с Канонами храм. Литургия не может совершаться в храме, оскверненном убийством, самоубийством, пролитием крови, вторжением язычников или еретиков. По особому благословению архиерея, Литургия может быть совершена на освященном антиминсе в жилом доме или другом пригодном для этого помещении, а также под открытым небом.

На одном Престоле (в одном храмовом приделе) в один день может быть совершена только одна Литургия. Объясняется это тем, что Крестная Жертва Господа Иисуса Христа одна на все времена до скончания века. Священник не может совершать две Литургии в день. Также он не может участвовать в соборном служении второй Литургии.

Готовящемуся к причащению.

Евхаристический пост.

Человеку, желающему причаститься, нужно соблюсти перед этим так называемый евхаристический пост. В настоящее время та его часть, что относится к телесному посту представляет собой воздержание от скоромной пищи (мяса, молока, масла животного происхождения, яиц, рыбы) в течение нескольких дней (от трех до семи). Чем реже человек причащается, тем дольше должен быть телесный пост, и наоборот. Семейные и социальные обстоятельства, такие, как жизнь в нецерковной семье либо тяжелый физический труд, могут быть причиной ослабления поста. Кроме качественных ограничений в пище, дóлжно уменьшить и количество съедаемого, а также избегать посещения театра, просмотра развлекательных фильмов и передач, прослушивания светской музыки, других мирских удовольствий.

Вместо всего этого рекомендуется посвятить свободное время богомыслию, размышлениям о своей жизни и совершенных грехах, а также путях их исправления. Супругам в течение поста необходимо воздерживаться от телесного общения.

Накануне Таинства, начиная с 12 часов ночи, нужно полностью отказаться от пищи, питья и курения (тем, кто страдает этой дурной привычкой) до времени Причастия. Если есть возможность, то накануне Причащения нужно побывать на вечернем богослужении; перед Литургией (накануне вечером или утром перед ее совершением) — прочесть содержащееся в любом православном молитвослове правило ко Причащению . Утром в день Причастия следует прийти в храм заранее, до начала богослужения. Перед Причастием нужно исповедаться или вечером, или непосредственно перед Божественной литургией.

Готовящийся ко Святому Причащению должен примириться со всеми и беречь себя от злобы и раздражения, осуждения и всяких непотребных мыслей, а также пустых разговоров. Готовясь к Причастию, полезно вспоминать и совет праведного Иоанна Кронштадтского: «Некоторые поставляют все свое благополучие и исправность пред Богом в вычитывании всех положенных молитв, не обращая внимания на готовность сердца для Бога — на внутреннее исправление свое; например, многие так вычитывают правило ко Причащению. Между тем здесь прежде всего надо смотреть на исправление нашей жизни и готовность сердца к принятию Святых Таин. Если сердце право стало во утробе твоей, по милости Божией, если оно готово встретить Жениха, то и слава Богу, хотя и не успел ты вычитать всех молитв. Царство Божие не в слове, а в силе (1 Кор. 4; 20)».

Некоторые церковные правила преподания верующим Святых Таин.

  • 1. Ни священнослужитель, ни мирянин ни в коем случае не должен причащаться дважды в один и тот же день.
  • 2. Диаконы не имеют право причащать верующих ни в коем случае.
  • 3. 58-е правило VI Вселенского Собора гласит: «Никто из состоящих в разряде мирян да не преподает себе Божественныя Тайны; дерзающий же на что-либо таковое, как поступающий противу чиноположения, на едину неделю да будет отлучен от общения церковнаго, вразумляяся тем не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати».
  • 4. До семилетнего возраста младенцев причащают без положенного для взрослых приготовления. Если младенец мал настолько, что не может принять частицу Тела Господня, его причащают под одним видом — Крови. Это правило является причиной другого правила: младенцев не приобщают на Литургии Преждеосвященных Даров, когда в Чаше находится вино, не пресуществленное в Кровь Христову.
  • (Примечание: Преждеосвященные Дары представляют собой предварительно раздробленные частицы Агнца (Святого Хлеба), пропитанные Кровью Христовой (под видом вина). В день Причастия Святые Дары кладут в Чашу и доливают в нее простое вино, не освященное в Таинстве. Поэтому младенцев, которых причащают только под одним видом — Крови, причастить на Литургии Преждеосвященных Даров невозможно.)
  • 5. Младенец, крещенный мирянином «страха ради смертного», может быть причащен Святых Таин только после Миропомазания, совершенного православным священником.
  • 6. Чтобы при Причащении младенца Святые Тайны были им проглочены, необходимо подносить его к Чаше на правой руке и лицом вверх и в таком положении причащать. Родителям надо внимательнейшим образом контролировать, чтобы младенец проглотил Дары!
  • 7. Причащать заболевших детей, не достигших семи лет, на дому нельзя, так как чин Причащения больных запасными Дарами неприменим к детям указанного возраста.
  • 8. Душевнобольных следует причащать под двумя видами — Тела и Крови Христовых, так как в правилах церковных противоположное не указано.
  • 9. Супруги, имевшие во время говения супружеское общение, а также женщины в период очищения к Причастию не допускаются.
  • 10. Причастники должны приступать к Святой Чаше чинно и в глубоком смирении, повторяя за священником произносимые им молитвы: «Верую, Господи…», «Вéчери Твоея Тайныя…» и «Да не в суд…».
  • 11. Перед тем как приступить к Чаше, надо сделать один земной поклон Господу Иисусу Христу, присутствующему тут же в Святых Тайнах, и после этого сложить крестообразно руки на груди так, чтобы правая рука была поверх левой.
  • 12. Приняв Святые Тайны, нужно сразу Их проглотить и после того, как дьякон вытрет уста платом, поцеловать нижний край Святой Чаши, как ребро Христово, из которого истекли Кровь и вода (руку же священника целовать не надо!).
  • 13. Отступив немного от Чаши после Причастия, нужно сделать поклон, но не до земли, ради принятых Святых Тайн, а затем запить Дары теплотой.
  • 14. Если в храме по окончании службы не читают благодарственные молитвы «по святом Причащении» или если их не удалось прослушать, то, придя домой, необходимо первым делом прочесть эти молитвы.
  • 15. В день Причастия не принято делать земных поклонов, за исключением тех случаев, когда они обязательно предписываются Уставом: Великим постом при чтении молитвы Ефрема Сирина; перед Плащаницей Христовой в Великую Субботу и во время коленопреклонных молитв в день Святой Троицы.

Вещество Таинства.

Веществом Таинства Евхаристии является пшеничный квасной (то есть не пресный, а приготовленный на дрожжах) хлеб и красное виноградное вино. Основание для этого находим в Новом Завете, где в описании Тайной Вечери употребляется греческое слово «артос» (квасной хлеб). Если бы речь здесь шла об опресноках в тексте бы стояло слово «азимон» (пресный хлеб).

Древний обычай приносить в храм хлеб и вино для совершения Таинства Таинств дал первой части Литургии название «проскомидия», что, как уже отмечалось, означает в переводе с греческого «приношение». В настоящее время для совершения проскомидии употребляются пять хлебцев, называемых богослужебными просфорами. В отличие от малых просфор, употребляемых для вынимания на проскомидии частиц за живых и усопших, богослужебные имеют большие размеры. Внешне просфора должна быть кругловидной и двухсоставной в ознаменование двух естеств в Господе Иисусе Христе — Божественного и человеческого. На верхней части Агничной просфоры изображается крест, а по его сторонам имеется надпись:
ИС. ХС. (Иисус Христос)
НИ. КА. (Победитель (побеждает)).

На остальных просфорах могут быть изображения Божьей Матери и святых. Выпекание просфор осуществляется в особом помещении (просфорне) специально назначенными для этого церковнослужителями.

Красное виноградное вино, употребляемое в Таинстве, соединяется на проскомидии с чистой водой в воспоминание истекших из прободенного ребра Спасителя Крови и воды.
Как часто нужно причащаться?

Этот вопрос получал разное разрешение в разные эпохи существования Церкви. Например, первохристианская практика подразумевала Причащение верующих либо за каждой Литургией, либо четыре раза в неделю, либо каждый воскресный день. А в XIX веке чада Русской Церкви причащались большей частью один раз в год, Великим постом. В данный исторический момент не существует единой, устоявшейся точки зрения на обозначенную проблему.

Одна из главных причин, декларируемых противниками частого Причащения, заключается в том, что современный человек «не достоин» приступать к столь Великому дару без длительной подготовки. Ущербность такой точки зрения обнаруживается в их уверенности, что человек может своими силами стать «достойным» Бога и основной фактор, способствующий этому, — количество времени, которое отводится на такую подготовку.

Святой Иоанн Кассиан Римлянин в V веке говорил: «Мы не должны устраняться от Причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешными. Но еще более и более надобно поспешить к нему для уврачевания души и очищения духа, однако же с таким смирением духа и веры, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали более уврачевания наших ран. А иначе и однажды в год нельзя достойно принимать Причащение, как некоторые делают… оценивая достоинство, освящение и благотворность Небесных Таин так, что думают, будто принимать Их должны только святые и непорочные; а лучше бы думать, что эти Таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми. Они подлинно выказывают больше гордости, нежели смирения, как им кажется, потому что, когда принимают Их, считают себя достойными принятия Их. Гораздо правильнее было бы, если бы мы со смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Таин, в каждый воскресный день принимали Их для врачевания наших недугов, нежели… верить, что мы после годичного срока бываем достойны принятия Их».

Такой подход к проблеме регулярности Причащения наиболее корректен. В любом случае каждым христианином этот вопрос должен решаться индивидуально со своим духовником. При отсутствии такого духовного наставника, нужно придерживаться общих рекомендаций, вытекающих из практики современной Церкви, и причащаться раз в три-четыре недели.
Причащение больных

В случае тяжелой болезни и невозможности присутствовать в храме при совершении Таинства, христианина, согласно его желанию, можно и нужно причащать на дому. Такая практика сложилась уже в древней Церкви и сейчас существует почти в том же виде, как и в первые века христианства.

По обычаю Православной Церкви, Святые Дары для больных приготовляются либо в Великий Четверток (по преимуществу), либо во всякое другое время церковного года, когда совершается полная (то есть святителя Иоанна Златоуста либо святителя Василия Великого) Литургия. Для этой цели на проскомидии приготовляется второй Агнец либо при ежедневном совершении Литургии в храме отлагается часть прелагаемого литургийного Агнца. Совершается это таким же образом, как и для Литургии Преждеосвященных Даров Великим постом.

Таинство Елеосвящения или Соборования.

Елеосвящение есть таинство, в котором, при помазании больного освященным елеем (маслом), на него призывается благодать Божия, исцеляющая душевные и телесные немощи.
Это таинство ведет свое начало от апостолов. Получив от Господа Иисуса Христа власть во время проповеди исцелять всякую болезнь и немощь, они «многих больных мазали маслом, и исцеляли» (Мк. 6:13). Особенно подробно описывает это Таинство апостол Иаков, брат Господень: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5.14-15).
Елеосвящение иначе называется соборованием, потому что для совершения его обычно собираются несколько священников (но таинство может быть совершено и одним священником).

Для совершения таинства используется растительное масло — елей (символ милости Божией к людям), соединенное с красным вином. На Востоке оба эти вещества использовались для лечения ран; в Священном Писании есть многократные свидетельства о такой традиции (напр., в евангельской притче о милосердном самарянине). После молитвы об освящении елея читаются семь избранных мест из апостольских посланий и семь фрагментов Евангелия. По прочтении каждого Евангелия, священник крестообразно помазывает у больного чело, щеки, грудь, руки. После седьмого помазания священник раскрывает Евангелие и, держа его письменами вниз, возлагает, как исцеляющую руку Самого Спасителя, на голову болящего и при этом молит Господа о прощении всех его грехов. Затем больной целует Евангелие и Крест.

Таинство соборования необязательно приводит к телесному исцелению больного. Мы знаем, что болезни часто посылаются для спасения человека, для удержания его от новых грехов, для дарования ему времени на спокойное углубление в себя и приготовление к переходу в иной мир. И когда человеку для наследования блаженной вечности полезнее оставаться больным, Таинство Соборования не приносит ему телесного исцеления, но, врачуя его душевные недуги, дает силы для правильного восприятия своей болезни и терпеливого ее перенесения, так что страдания от болезни делаются для человека спасительными.

Таинство Соборования может совершаться и над телесно здоровыми людьми, потому что даруемая в нем благодать дает силы для борьбы с душевными недугами и грехами, от которых не свободен ни один человек. В настоящее время Таинство Соборования советуют принимать всем христианам как минимум один раз в год.

Читать далее